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¿Qué es el "mercado mundial", cómo está organizado, a través de qué tensiones y desequilibrios de poder se articula en el tiempo de la globalización y de sus crisis periódicas? ¿Cómo se determinan la valorización y la acumulación de capital en una era caracterizada por procesos de financiarización que parecen volver a proponer y exaltar la imagen del valor como "sujeto automático"? Ante estos procesos, ¿el capital sigue siendo una relación social? ¿Cómo, en particular, se transforman las figuras subjetivas de esta relación que, en la perspectiva marxiana, sólo pueden estar marcadas por la explo­tación y el antagonismo?

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Además, hay que repetir y actualizar una y otra vez un gesto fundamental de Marx, su precursor rechazo a todo "nacionalismo metodológico": pensar con Marx significa desarrollar la crítica en torno al "mercado mundial". Weltmarkt, o mercado mundial, es una categoría que Marx define en su laboratorio filosófico juvenil a partir de una reflexión original sobre su conexión con la Weltgeschichte, la "historia del mundo" (en La Ideología alemana, en particular, y luego nuevamente en el Manifiesto), llenándola más tarde de determinaciones a través de su trabajo periodístico para el New York Daily Tribune en los años cincuenta del siglo XIX (4). En Grundrisse, el "mercado mundial" aparece como síntesis y condición de posibilidad (como "presuposición y resultado") de la "revolución permanente" implementada por el capital, de su determinación expansiva estructural: "la tendencia a crear el mercado mundial", escribe Marx en ellos, "se da de inmediato en el concepto de capital. Cada límite se presenta como un obstáculo a superar"

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La diferencia atraviesa hoy a la clase, marca su composición y organiza su gestión por el capital, de una manera que ciertamente no es nueva, como nos han enseñando quienes investigan sobre la relación entre clase y raza y sobre la "producción social de la diferencia" en Estados Unidos y otros lugares.
El "grado de separación entre los trabajadores", para recuperar la fórmula de Michael E. Lebowitz, es ciertamente una variable esencial desde este punto de vista. Sin embargo, la diferencia no se presenta sólo bajo esta forma, y ​Marx no siempre nos ayuda a comprender sus múltiples manifestaciones. Pensemos en su análisis del desarrollo del trabajo de las mujeres en la "gran industria", hecho posible por las máquinas utilizadas como "medio para emplear a obreros de escasa fuerza física" y, por lo tanto, palanca esencial para el aumento del número de trabajadores "sometiendo a todos los integrantes de la familia obrera, sin distinción de sexo ni edades, a la férula del capital". Como trabajo literalmente descualificado, el trabajo de las mujeres (y el de los niños) es para Marx, simultáneamente, síntoma y motor de una nivelación posterior del trabajo global, espejo de la homogeneidad de la clase. ¿Se podría hoy decir algo similar sobre el trabajo de las mujeres, en la época de la huelga feminista transnacional que restituye, en la insubordinación, la profunda heterogeneidad de su trabajo, la formidable riqueza de "habilidad" y "cuidado" de la que ellas tejen la trama?
Marx prosigue su análisis escribiendo que "el trabajo forzoso en beneficio del capita­lista no sólo usurpó el lugar de los juegos infantiles, sino también el del trabajo libre en la esfera doméstica, ejecutado dentro de límites decentes y para la familia misma". ¿Trabajo libre? ¿Límites decentes? ¿Para la familia misma? Sobre esto la crítica feminista ya ha dicho todo. Y ha señalado una "diferencia" que constituye hoy, más allá de Marx, un campo de batalla decisivo en el que volver a pensar la clase. ¿Podemos hacer esto dentro de las coordenadas del proyecto marxiano que indiqué anteriormente? Por el momento me gustaría dejar abierta esa pregunta.